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दक्षिण अमेरिका: हम दक्षिण अमेरिका की प्रकृति और पर्यावरण को बताते हैं

दक्षिण अमेरिका: हम दक्षिण अमेरिका की प्रकृति और पर्यावरण को बताते हैं


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प्रकृति, उपयोग, दक्षिण अमेरिका की वेशभूषा

कॉलम में हम एक ऐसी दुनिया के विचार, सुझाव, अंतर्दृष्टि और विवरण देना चाहते हैं, जो यूरोपीय या एशियाई से बहुत अलग है, जहां पारिस्थितिकी तंत्र हमारे से बिल्कुल अलग हैं और जहां पर्यावरण, अपनी उदारता के साथ, हमारी कल्पना से परे एक प्रकृति प्रदान करता है। .

हम प्रत्यक्ष साक्ष्यों के माध्यम से यह भी बताना चाहते हैं कि इन लोगों के उपयोग और रीति-रिवाज हम यूरोपीय लोगों से कितने अलग हैं।

यदि आप अपना योगदान देना चाहते हैं तो लिखें@elicriso.it

सामग्री


संयुक्त राज्य अमेरिका में विश्व धरोहर स्थल

यह सूची है मानवता की विश्व धरोहर 2019 में संयुक्त राज्य अमेरिका में मौजूद है।

संयुक्त राज्य अमेरिका ने 7 दिसंबर 1973 को मानवता की विरासत के लिए यूनेस्को कन्वेंशन को स्वीकार किया।

साइट साल लड़का मानदंड विवरण छवि
44.461 -110.828 1 येलोस्टोन नेशनल पार्क 1978 प्राकृतिक (vii) (viii) (ix) (x) येलोस्टोन पार्क का विशाल प्राकृतिक जंगल लगभग 9,000 वर्ग किलोमीटर के क्षेत्र में फैला हुआ है, पार्क का 96% हिस्सा व्योमिंग राज्य की सीमाओं के भीतर, मोंटाना में 3% और इडाहो में 1% है। येलोस्टोन में कुल मिलाकर 10,000 से अधिक व्यक्तिगत उदाहरणों के साथ वर्तमान में ग्रह पर ज्ञात भू-तापीय प्रक्रियाओं का आधा हिस्सा है। इनमें से, गीजर नामक घटना 300 से अधिक में मौजूद है, जो कि ग्रह पर सक्रिय गीजर के दो तिहाई से अधिक है। 1872 में स्थापित, येलोस्टोन पार्क अपने समृद्ध वन्य जीवन के लिए भी जाना जाता है, जिसमें भेड़िये, ग्रिजली भालू, बाइसन और वेपीटी शामिल हैं।

किसी तरह, यह प्राकृतिक परिदृश्य रिश्तेदारी की अवधारणा का प्रतीक है कि स्वदेशी लोगों के अनुसार मनुष्य को प्रकृति से बांध देगा और यह ठीक यहीं है कि ग्रह पर जीवन की उत्पत्ति हुई और यहीं से आत्माएं मृत्यु के बाद वापस आएंगी, हवाई पौराणिक कथाओं के अनुसार। निहोआ और मकुमानमना, इस समूह के दो द्वीप भी पूर्व-यूरोपीय सभ्यताओं के इतिहास और विकास के लिए महत्वपूर्ण पुरातात्विक स्थल हैं। आसपास की प्रकृति भी शानदार है और इसकी सीमांत, जलमग्न पृथ्वी के किनारे, प्रवाल भित्तियों और लैगून के लिए उल्लेखनीय है। पूरा क्षेत्र दुनिया के सबसे बड़े समुद्री संरक्षित क्षेत्रों में से एक है।


सूची

पाँच झीलें हैं (पश्चिम से पूर्व की ओर, यानी मोटे तौर पर पहाड़ से घाटी तक):

  • सुपीरियर झील (सबसे बड़ी, सबसे ऊंची और गहरी)
  • मिशिगन झील (पूरी तरह से अमेरिकी क्षेत्र में)
  • हूरों झील (दूसरा सबसे बड़ा अंतर्देशीय मैनिटौलिन, दुनिया का सबसे बड़ा झील द्वीप है)
  • एरी झील (सबसे उथली)
  • ओंटारियो झील (क्षेत्रफल के हिसाब से सबसे छोटी)

इसके अलावा सिस्टम का एक हिस्सा अपेक्षाकृत छोटी झील सेंट क्लेयर है, जो भूमि के थूक पर स्थित है जो हूरों और एरी झीलों को अलग करती है।

मिशिगन और हूरोन झीलें एक ही स्तर पर हैं और एक नदी से नहीं बल्कि मैकिनैक के जलडमरूमध्य से जुड़ी हैं (इतना कि उन्हें एक ही झील के दो खंड माना जा सकता है), जबकि अन्य सेंट मैरी नदियों से जुड़े हुए हैं (ऊपरी से हूरों तक), सेंट क्लेयर (हूरोन से सेंट क्लेयर तक), डेट्रॉइट (सेंट क्लेयर से एरी तक) और नियाग्रा (एरी से ओंटारियो तक), जहां प्रसिद्ध झरने स्थित हैं। यह प्रणाली सैन लोरेंजो नदी द्वारा समुद्र से जुड़ी हुई है, जो अटलांटिक में बहती है।

ग्रेट लेक्स हमेशा संचार के महत्वपूर्ण मार्ग रहे हैं, और आज कुछ कृत्रिम नहरों के लिए धन्यवाद (उदाहरण के लिए वेलैंड नहर, जो आपको ओंटारियो झील से लेक एरी तक जाने की अनुमति देती है, नियाग्रा फॉल्स को दरकिनार करते हुए) बड़े टन भार के जहाज 'अटलांटिक' से रवाना हो सकते हैं। मिशिगन और ऊपरी झीलों के छोर। संचार में आसानी का मतलब है कि कनाडा में सबसे महत्वपूर्ण शहरों में से कई (ओंटारियो झील पर टोरंटो, ओटावा, मॉन्ट्रियल और सेंट लॉरेंस नदी पर क्यूबेक) और संयुक्त राज्य अमेरिका में (मिशिगन झील पर शिकागो, नदी पर डेट्रायट) एक ही नाम, क्लीवलैंड और बफ़ेलो एरी झील पर) झीलों या जलमार्गों पर उत्पन्न हुए जो उन्हें एक दूसरे से और समुद्र से जोड़ते हैं।

महान झीलें कनाडा के ओंटारियो प्रांत (एक अन्य कनाडाई प्रांत, क्यूबेक, सैन लोरेंजो द्वारा पार की जाती है) और अमेरिकी राज्यों मिनेसोटा, विस्कॉन्सिन, इलिनोइस, इंडियाना, मिशिगन, ओहियो, पेंसिल्वेनिया और न्यूयॉर्क के तटों को स्नान करती हैं।

  • ओंटारियो
  • मिनेसोटा
  • विस्कॉन्सिन
  • इलिनोइस
  • इंडियाना
  • मिशिगन
  • ओहायो
  • पेंसिल्वेनिया
  • न्यूयॉर्क


सूची

  • 1 नाम
  • 2 इतिहास
    • २.१ मनुष्य का अमेरिका में प्रवास
  • उत्तरी अमेरिका में 3 मूल अमेरिकी
    • ३.१ आर्कटिक क्षेत्र
    • ३.२ उपनगरीय क्षेत्र
    • ३.३ उत्तर पश्चिमी तट
    • ३.४ पठार
    • 3.5 ग्रेट बेसिन
    • 3.6 कैलिफोर्निया
    • 3.7 मैदान
    • ३.८ पूर्वी वन
    • 3.9 दक्षिणपूर्व
    • 3.10 दक्षिण पश्चिम
    • 3.11 सांस्कृतिक पहलू
      • ३.११.१ धर्म
      • 3.11.2 संगीत और कला
      • 3.11.3 स्वदेशी लोकतंत्र
  • मेसोअमेरिका में 4 मूल अमेरिकी
  • दक्षिण अमेरिका में 5 मूल अमेरिकी
    • 5.1 उत्तरी क्षेत्र और कैरिबियन
    • ५.२ अमेज़न क्षेत्र
    • 5.3 मध्य और दक्षिणी एंडीज
    • 5.4 दक्षिणी क्षेत्र Southern
  • 6 जनसांख्यिकीय गिरावट और मूल निवासियों का विनाश
  • ७ कैथोलिक मिशनरियों और पोपों द्वारा स्वदेशी की रक्षा
  • ८ आज के मूल अमेरिकी का आंकड़ा
  • 9 नोट्स
  • 10 ग्रंथ सूची और संदर्भ
  • 11 संबंधित आइटम
  • 12 अन्य परियोजनाएं
  • 13 बाहरी कड़ियाँ

जातीय नाम अमेरिकन्स इन्डियन्स यह १५वीं शताब्दी में अमेरिकी महाद्वीप के यूरोपीय अन्वेषण के प्रारंभिक चरणों के दौरान उत्पन्न हुआ। क्रिस्टोफर कोलंबस, अटलांटिक महासागर में अपनी यात्रा के साथ, यह प्रदर्शित करना चाहते थे कि पश्चिम की ओर नौकायन करके एशिया तक पहुंचना संभव था, जिसे तब असंभव माना जाता था। जब 1492 में कोलंबस हिस्पानियोला (आज हैती और डोमिनिकन गणराज्य) के द्वीप पर उतरा, तो उनका मानना ​​​​था कि वह ईस्ट इंडीज में आ गया है और भारत आने के लिए एक मार्ग खोज लिया है और इस कारण से वहां के निवासियों को गलती से भारतीय कहा जाता है। कोलंबस जो नहीं जानता था वह एशिया और यूरोप के बीच अमेरिकी महाद्वीप का अस्तित्व था। यह केवल बाद के अन्वेषणों के लिए धन्यवाद होगा, और विशेष रूप से अमेरिगो वेस्पुची के लिए धन्यवाद, कि पश्चिमी लोगों को पता चलेगा कि उन्होंने अब तक अज्ञात एक नए महाद्वीप की खोज की है लेकिन अब गलती की गई थी और भारतीय शब्द का उपयोग अमेरिका के स्वदेशी लोगों को इंगित करने के लिए किया गया था। ठीक नहीं किया गया था। [1]

की है कि भारतीयों इसलिए यह यूरोपीय लोगों द्वारा बनाई गई एक जातीय और सांस्कृतिक श्रेणी है। विभिन्न समूह जो अमेरिका में बस गए थे, वे खुद को एक समुदाय के सदस्य नहीं मानते थे, और न ही उनके पास जनजाति के नाम या शब्द के अलावा पहचानने के लिए एक शब्द था। पु रूप (इनुइट के लिए)। इसके विपरीत, कुछ स्वदेशी समूहों को अन्य समाजों के अस्तित्व के बारे में भी जानकारी नहीं थी जिसके साथ वे बाद में जुड़े हुए थे भारतीयों. दूसरों ने उनके और उन लोगों के बीच किसी भी संबंध से इनकार किया, जो मध्य मेक्सिको के एज़्टेक को कम विकसित मानते थे, उदाहरण के लिए, अपने कई पड़ोसियों के साथ व्यापार और लड़ाई की, लेकिन उन्हें कभी भी समान या समान नहीं माना। स्पैनिश उपनिवेशवाद की तीन शताब्दियों के दौरान कुछ लोगों ने नई श्रेणी का स्वागत किया, जो बन गया भारतीयों, जबकि अन्य पुरानी पहचानों से बंधे रहे। इसलिए भारतीय अवधारणा की समस्यात्मक प्रकृति ने कई विद्वानों को इसे शब्दों से बदलने के लिए प्रेरित किया है जैसे: अमेरिका के मूल निवासी या अन्य कम स्पष्ट यूरोपीय लेबल। [1]

जातीय नाम इंडियोसस्पेनिश मूल के, लैटिन अमेरिका के स्वदेशी लोगों को संदर्भित करने के लिए इतालवी में उपयोग किया जाता है, जबकि स्पेन में और लैटिन अमेरिका के समान देशों में, साथ ही पुर्तगाल में, यह उदासीनता से उत्तर, मध्य और दक्षिण अमेरिका के अमेरिंडियन लोगों को इंगित करता है। . इस शब्द का अर्थ यह भी है भारतीयों, और उस ऐतिहासिक त्रुटि से निकला है जिसके लिए अमेरिका भारत के साथ भ्रमित था। [1]

इजहार लाल भारतीयसंयुक्त राज्य अमेरिका और पश्चिमी देशों में इस्तेमाल किया जाता है, कभी-कभी एक अपमानजनक अर्थ में, उत्तरी अमेरिकी स्वदेशी लोगों को इंगित करने के लिए, "राजनीतिक रूप से सही" नहीं माना जाता है क्योंकि यह इन आबादी के त्वचा के रंग को संदर्भित करता है। नाम की उत्पत्ति पर एक परिकल्पना कुछ जनजातियों के योद्धाओं की आदत को संदर्भित करती है कि वे लड़ाई से पहले अपनी त्वचा को लाल गेरू रंग में रंगते हैं। [1]

जहाँ तक टर्म अमेरिकन्स इन्डियन्स राजनीतिक रूप से गलत माना जाता है, कुछ मूल निवासी खुद को इस तरह पहचानना पसंद करते हैं। रसेल मीन्स (अभिनेता और प्रसिद्ध लकोटा कार्यकर्ता), उदाहरण के लिए, एक साक्षात्कार में घोषित किया गया: «मैं भी 'अमेरिकन इंडियन' शब्द को पसंद करता हूं। पश्चिमी गोलार्ध में पैदा हुआ कोई भी व्यक्ति मूल अमेरिकी है।' [३]

आज, संक्षेप में, निम्नलिखित नामों का उपयोग किया जाता है: अमेरिका के मूल निवासी, अमेरिकन्स इन्डियन्स, स्वदेशी अमेरिकी, अमेरिंडीयन्स, अमेरिंडीयन्स, इंडियोस, पूर्व-कोलंबियाई लोग, सबसे पहले राष्ट्र o प्रथम राष्ट्र (कनाडा में), अमेरिकी आदिवासी, लाल भारतीय, लाल लोग [1] , लाल आदमी. [4]

मनुष्य का अमेरिका में प्रवास[संपादित करें]

अमेरिका में पाए जाने वाले सभी मानव कंकाल जैविक रूप से आधुनिक मनुष्यों के कारण हैं। यह माना जा सकता है कि अमेरिका में मनुष्यों की आबादी तब तक नहीं थी जब तक कि वे उस आवश्यक तकनीक को विकसित करने में सक्षम नहीं हो गए जो उन्हें जीवित रहने और पूर्वोत्तर एशिया के टुंड्रा का पता लगाने की अनुमति देती थी। [५] ये आवश्यक शर्तें ४०,००० साल पहले तक पूरी नहीं हुई थीं। हालांकि, इसमें कोई संदेह नहीं है कि उत्तरी अमेरिका शुरू में शिकारी-संग्रहकों द्वारा बसा हुआ था, जो अब अलास्का से पूर्व की ओर विस्तारित हुआ था। शिकारियों के पहले समूहों ने 16,000 ईसा पूर्व के बीच की अवधि में बेरिंगिया को पार किया होगा, जो एक हजार किलोमीटर चौड़ा इस्थमस है जो एशिया और उत्तरी अमेरिका को जोड़ता है। और 11000 ई.पू [६] [७] [८] [९]

लुइगी लुका कैवल्ली-स्फोर्ज़ा और उनके सहयोगियों द्वारा किए गए शोध का दावा है कि पहले इंसान लगभग 40,000 साल पहले एशिया से बेरिंग जलडमरूमध्य के माध्यम से समुद्र के रास्ते महाद्वीप पर पहुंचे थे। हालाँकि, इस परिकल्पना पर अत्यधिक बहस की जाती है, हालाँकि यह प्रशंसनीय है। [१०]

दूसरी ओर, क्लोविस मॉडल ने तीन प्रवासी तरंगों की पहचान की, जो लगभग 12 000 साल पहले एशिया से बेरिंग स्ट्रेट, बेरिंगिया की उभरी हुई भूमि के माध्यम से हुई थी। [6] [11]

अन्य प्रवासी प्रवाह सदियों से उत्तर से दक्षिण की ओर चले हैं। [9] [12]

आर्कटिक क्षेत्र संपादित करें

आर्कटिक क्षेत्र जिसमें अलास्का और उत्तरी कनाडा के तट शामिल हैं, जलवायु कारणों से, एक कम आबादी वाला क्षेत्र है, जिसमें कृषि व्यावहारिक रूप से असंभव है: यहां आबादी शिकार सील, कारिबू और कुछ क्षेत्रों में व्हेल द्वारा रहती थी। गर्मियों के दौरान वे तंबू में और सर्दियों में बर्फ के ब्लॉकों या खाल से ढके मिट्टी के ब्लॉकों से बने घरों में रहते थे। आज भी मौजूद समूहों के अन्य आबादी के साथ खराब संबंध हैं और वे अपनी परंपराओं से बहुत जुड़े हुए हैं। अलास्का में और उत्तरी कनाडा (युकोन, नॉर्थवेस्ट टेरिटरीज, नुनावुत) के आर्कटिक क्षेत्रों में स्थित प्रदेशों में इनुइट और युपिक (समूह जिन्हें अक्सर हेक्सेटोनिम "एस्किमोस" के साथ संदर्भित किया जाता है) रहते हैं, जिनमें से कुछ ग्रीनलैंड में चले गए। ११वीं शताब्दी में दक्षिण-पश्चिम क्षेत्र में युइट का निवास है, जो साइबेरिया में भी मौजूद है, जबकि अलेउतियन समान द्वीपों में रहते हैं। [१३] [१४] [१५]

उपनगरीय क्षेत्र संपादित करें

जलवायु की गड़बड़ी के कारण, इसलिए कृषि का अभ्यास करने की असंभवता, उपनगरीय क्षेत्र की आबादी (लगभग सभी कनाडा सहित टुंड्रा से लगभग संयुक्त राज्य अमेरिका की सीमा तक) खानाबदोश थे और तंबू या घरों में भूमिगत, मछली पकड़ने में रहते थे या मूस और कारिबू के लिए शिकार। [15]

पूर्व में क्री और ओजिबवे (जिसे . भी कहा जाता है) सहित अल्गोंक्वियन-बोलने वाली आबादी रहती थी चिप्पेवा) पश्चिम में, अथाबास्कन भाषा समूह (कैरियर, इंगलिक, डोग्रिब, हान, हरे, कोयुकोन, कचिन, माउंटेन, स्लेवी, तानैना, येलोनाइफ़ और अन्य)। इन आबादी का नेतृत्व आम तौर पर परिवारों के मुखिया करते थे और विभिन्न जनजातियों के बीच संघर्ष काफी दुर्लभ थे। [15]

धर्म के संबंध में, संरक्षक आत्माओं और जादू टोना के बारे में विश्वास व्यापक थे। इनमें से कई लोग अब गतिहीन हैं और अभी भी शिकार और मछली पकड़कर जीते हैं। [15]

उत्तर पश्चिमी तट संपादित करें

रहने योग्य क्षेत्र (पहाड़ों द्वारा पूर्व तक सीमित) की संकीर्णता के बावजूद, प्रशांत उत्तर पश्चिमी तट ने निवासियों के लिए एक आदर्श वातावरण प्रदान किया है, कोलंबिया और फ्रेजर नदियों के लिए धन्यवाद, जो सैल्मन में असाधारण रूप से समृद्ध हैं। [16]

यह विशेष रूप से समृद्ध आवास, पहाड़ी के योगदान के साथ, जनसंख्या में वृद्धि की अनुमति दी, जिसने एक विस्तृत संस्कृति को जीवन दिया, बड़े लकड़ी के घरों में आयोजित किया गया और समृद्ध समारोहों और लकड़ी के शिल्प कौशल की विशेषता थी। गाँव आमतौर पर लगभग सौ निवासियों से बने होते थे, जो अक्सर एक-दूसरे से संबंधित होते थे और एक पदानुक्रमित तौर-तरीके के अनुसार संगठित होते थे: विभिन्न सदस्यों को नेता के साथ उनकी रिश्तेदारी की डिग्री के अनुसार आदेश दिया जाता था। केवल युद्धबंदियों और दासों को ही इस वर्गीकरण से बाहर रखा गया था। [16]

मौलिक महत्व का व्यक्ति या समूह धन माना जाता था, जिसे के दौरान पुनर्वितरित किया गया था पोटलैच, एक प्रकार का समारोह जिसमें नेता और उनके समूह ने अपना माल दान किया। यह सब अपने आप को मजबूत करने या बढ़ाने के लिए किया गया था स्थिति, दूसरों से निमंत्रण प्राप्त करने के लिए पोटलैच और विभिन्न समूहों के बीच माल के वितरण को पुनर्संतुलित करने के लिए। धर्म मुख्य रूप से पौराणिक पूर्वजों के पंथ पर आधारित था: उनके शैलीगत प्रतिनिधित्व को हर जगह, कुलदेवता के खंभे पर, घरों के अग्रभाग पर, नावों की चोंच पर, मुखौटों और कंबलों पर चित्रित किया गया था। [16]

सबसे महत्वपूर्ण समूह त्लिंगित, सिम्शियन, हैडा, क्वाकिउटल, नूटका और चिनूक हैं। इस क्षेत्र में बोली जाने वाली अधिकांश भाषाएँ अताबास्क, पेनुतियन या मोसान परिवारों की थीं। [16]

पठार संपादित करें

इडाहो, पूर्वी ओरेगन, वाशिंगटन राज्य, पश्चिमी मोंटाना और दक्षिण-पूर्वी ब्रिटिश कोलंबिया के बीच के पठार में, कई छोटे, आम तौर पर शांतिपूर्ण समूह रहते थे (याकिमा, वालवाला, निमिपु सहित, जो यूरोपियों के बीच जाने जाते थे, जैसे नसी पेराती , केयूज़, पलाऊस, और, थोड़ा और उत्तर में, बिटररूट पर्वत के क्षेत्र में, कालीस्पेल, जिसे पेंड डी'ओरिले के नाम से जाना जाता है, स्कीट्सविश, जिसे कोयूर डी'एलीन, कुटेनाई के नाम से जाना जाता है, जिसे फ्लैथेड के नाम से जाना जाता है या फ्लैटबो और एट्सिना, जिसे ग्रोस वेंट्रे के नाम से जाना जाता है)। वे सामन के लिए शिकार, फल कटाई और मछली पकड़ने से बच गए। उनकी संस्कृति आंशिक रूप से ग्रेट बेसिन और कैलिफ़ोर्निया के उत्तर-पश्चिमी तट पर उनके पड़ोसियों के समान थी। भाषाएँ मुख्य रूप से सिनविट शाहपतियन पेनुटियन (याकिमा-क्लिकिटैट), वैयलटपुआन शाहप्टियन पेनुटियन (पालौस, केयूस, वालवाला, निमिपु), किथुनन सलीश मोसन (कालीस्पेल, स्किटविश, कूटेनई) परिवारों से संबंधित थीं, लेकिन अल्गोंक्वियन (अत्सीना) से भी संबंधित थीं। परिवार।

ग्रेट बेसिन संपादित करें

यूटा, नेवादा और कैलिफ़ोर्निया की पर्वत श्रृंखलाओं और घाटियों सहित ग्रेट बेसिन का क्षेत्र, आबादी का निवास था, जिनकी पुरातन जीवन शैली 1850 तक लगभग अपरिवर्तित रही, सबसे प्रसिद्ध पाइयूट्स, यूटे और शोशोन हैं, साथ में क्लैमट, मोडोक और युरोक। [१७] ये इकट्ठा करने वालों के छोटे समूह थे, जो कभी-कभी एक ही परिवार से बने होते थे, और बेहद कम जनसंख्या घनत्व वाले दुर्गम क्षेत्र में फैले हुए थे। [17]

गर्मियों में वे बीज, जड़, कैक्टस फल, कीड़े, सरीसृप और छोटे कृन्तकों के साथ-साथ सामयिक मृग और हिरणों को खिलाते थे, कोयोट नहीं खाए जाते थे क्योंकि माना जाता था कि उनके पास अलौकिक शक्तियां थीं। सर्दियों में उन्हें गर्मियों की आपूर्ति पर निर्भर रहना पड़ता था क्योंकि भोजन की उपलब्धता बहुत कम थी और भूख का खतरा हमेशा बना रहता था। [१७] ऐसे समय में जब भोजन प्रचुर मात्रा में होता था, विभिन्न समूह बड़े समूहों में एकत्रित होते थे, जो लगभग अनन्य रूप से द्विपक्षीय रूप से संबंधित व्यक्तियों से बने होते थे। [17]

नेतृत्व की मान्यता अनौपचारिक थी, और जनजातियों के बीच संघर्ष शायद ही कभी उठता था, जो आमतौर पर जादू टोना या यौन प्रतिद्वंद्विता के आरोपों के कारण होता था। औपचारिक धर्म का बहुत कम प्रचलन था और सपनों और दर्शन के माध्यम से ज्ञात आत्माओं के साथ गठबंधन की मांग की गई थी, जिसे माना जाता था कि यह दवा, शिकार और जुए से जुड़ी शक्तियों को प्रदान करने में सक्षम है। [17]

कैलिफोर्निया संपादित करें

कैलिफ़ोर्नियाई सांस्कृतिक क्षेत्र में वर्तमान राज्य की सतह लगभग शामिल है, कोलोराडो नदी के साथ दक्षिणपूर्वी क्षेत्र के अपवाद के साथ। वहां स्थापित जनसंख्या, जो आशावादी अनुमानों के अनुसार शायद 200,000 निवासियों की संख्या थी, ने 200 से अधिक अलग-अलग भाषाएं बोलीं। [18]

सबसे महत्वपूर्ण समूहों में पोमो, मोडोक, याना, चुमाश, कोस्टानोन, मैडु, मिवोक, पैटविन्स, सेलिनन, विंटुन, योकुट, युकी और तथाकथित मिशन इंडियंस थे।) , Cahuilla, Diegueño, Gabrileño, Luiseño और Serrano. [18]

कैलिफ़ोर्निया क्षेत्र के सभी भारतीय या मूल अमेरिकी मुख्य रूप से बलूत का फल, जड़ी-बूटियों के बीज और अन्य खाद्य सब्जियों के वनवासी थे। तट पर मछली और समुद्री भोजन महत्वपूर्ण थे, जबकि हिरण, भालू और विभिन्न छोटे स्तनधारी शिकार अंतर्देशीय थे। अपनी विशेष बोली के साथ 100 से अधिक लोगों से बना यह गांव अक्सर सबसे बड़ी मौजूदा राजनीतिक इकाई था। व्यापक रूप से बहिर्विवाही हिस्सों की प्रथा थी, जो अंतर्विवाह की अनुमति देती थी, एक प्रथा जिसके अनुसार विवाह केवल गांव के भीतर होते थे, लेकिन बदले में दो हिस्सों में विभाजित हो जाते थे, जिसके लिए एक समूह के सदस्यों को एक सदस्य के साथ अपनी शादी की व्यवस्था करनी होती थी। अन्य समूह। [18]

नेता, कभी-कभी वंशानुगत, संगठित सामाजिक और औपचारिक जीवन, लेकिन उनके पास बहुत कम राजनीतिक शक्ति थी। गांवों के बीच संगठित संघर्ष दुर्लभ थे। अक्सर उपचार के अनुष्ठान, पुरुष यौवन के समारोह और साइकेडेलिक्स के अनुष्ठान के उपयोग होते थे। [18]

मैदान संपादित करें

मैदानी क्षेत्र में (अर्थात् मध्य कनाडा से मैक्सिको तक और मध्य पश्चिम से रॉकी पर्वत तक फैली हुई घाटियाँ) छोटे खानाबदोश समूहों में रहने वाली आबादी बाइसन के बड़े झुंडों का अनुसरण करती थी, क्योंकि 1890 के दशक तक शिकार मुख्य खाद्य संसाधन था, हालांकि दुर्लभ रूप मिसौरी और अन्य तराई नदियों के किनारे गतिहीन कृषि मौजूद थी। जनसंख्या घनत्व बहुत कम था। [19]

प्रेयरीज़ के पहले निवासियों में हम ब्लैकफ़ीट (शिकारी), मंडन और हिदत्सा (किसानों) को बाद में याद कर सकते हैं, जब यूरोपीय बसने वालों ने जंगलों से समृद्ध पूर्वी क्षेत्रों पर विजय प्राप्त की, मिडवेस्ट की कई आबादी मैदानों में चली गई: इनमें से Sioux , Cheyenne और Arapaho, Shoshone और उनके Comanche रिश्तेदारों से पहले, हालांकि ग्रेट बेसिन से आ रहे थे। [१९] [२०] [२१]

जब घोड़े को यूरोपियों (17 वीं शताब्दी) द्वारा पेश किया गया था और फिर पूरे महान मैदानों (18 वीं शताब्दी) में फैल गया था, तो इस क्षेत्र में मिश्रित पहले गतिहीन लोगों की एक पूरी श्रृंखला, आस-पास के क्षेत्रों से घोड़े की पीठ पर शिकारी-योद्धाओं से परेशान थी। गर्मियों में प्राचीन संग्रहकर्ता और किसान खुद को दर्जनों के शिविरों में संगठित करने लगे प्रकार एक सर्कल में परिवहन योग्य व्यवस्थित, गहन रूप से बाइसन शिकार का अभ्यास करने के लिए। सार्वजनिक समारोह, विशेष रूप से सूर्य नृत्य, ने समूहों में मजबूत बंधन और एक सामान्य लक्ष्य बनाने का काम किया। [19]

व्यक्तिगत शक्ति, मुख्य रूप से दृष्टि की खोज के साथ, आत्म-विकृति और गंभीर तपस्या के साथ, दुश्मनों के खिलाफ युद्ध छापे में भागीदारी के माध्यम से प्रकट हुई थी। योद्धा समाज, जिसमें व्यक्ति अपनी युवावस्था में शामिल हो गए, जल्दी से विशेष युद्ध संगठन बन गए, अक्सर बड़े छावनियों के भीतर आदेश नियंत्रण के कार्यों के साथ। छापे में सफलता (आमतौर पर एक दर्जन से कम पुरुषों द्वारा आयोजित), कई घोड़ों का कब्जा, और दर्शन या सूर्य नृत्य के माध्यम से प्राप्त शक्ति महान मैदानी भारतीयों के बीच रैंक के संकेत थे। [19]

पूर्वी वन संपादित करें

मूल रूप से घने वनस्पतियों से आच्छादित, पूर्वी वन क्षेत्र (पूर्वी संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा के समशीतोष्ण क्षेत्रों, मिनेसोटा और ओंटारियो से पूर्व में अटलांटिक महासागर तक और दक्षिण में उत्तरी कैरोलिना तक) शुरू में शिकारी के रूप में बसा हुआ था: आसपास 7000 ई.पू कृषि, मछली पकड़ने, पत्थर प्रसंस्करण और, महान झीलों के क्षेत्र में, तांबा पेश किया गया था। [22]

इस क्षेत्र के मूल निवासियों में Iroquois और Hurons, साथ ही साथ Algonquian-भाषी आबादी शामिल है, जिसमें Ojibway (Chippewa) और उनके ओटावा रिश्तेदार, Lenape (या Delaware), Micmac, Narragansett, Shawnee, Potawatomi, Kickapoo शामिल हैं। मेनोमिनी, इलिनोइस। सिओक्स भी मूल रूप से पूर्वी वनों में बसे हुए थे, लेकिन यूरोपियों द्वारा सशस्त्र अल्गोंक्वियन जनजातियों द्वारा, बड़े पैमाने पर पश्चिम की ओर, महान प्रशंसाओं की ओर धकेल दिया गया था। [22] [23]

अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी के मोड़ पर, अधिकांश अल्गोंक्वियन समूहों, साथ ही साथ Iroquois, को नवजात संयुक्त राज्य अमेरिका की नीति द्वारा पश्चिम की ओर, भारतीय क्षेत्र की ओर, या उत्तर की ओर कनाडा की ओर जाने के लिए मजबूर किया गया था। खेती करने के लिए और शहरों के निर्माण के लिए भूमि की तलाश में यूरोपीय मूल के बसने वालों के दबाव का सामना करना पड़ा, जो भारतीय जनजातियों के जीवन के मॉडल के साथ बड़े स्थानों पर उपलब्ध थे, हालांकि कुछ समूह इस क्षेत्र में बने रहे, आमतौर पर छोटे समुदायों में एकत्र हुए। [22]

उत्तर-पूर्व और ग्रेट लेक्स की ठंडी जलवायु ने बागवानी को सीमित कर दिया और जंगली पौधों की कटाई को मजबूर कर दिया। सबसे महत्वपूर्ण खाद्य पदार्थ मछली, शिकार करने वाले जानवर, मेपल सिरप और जंगली चावल थे। काश्तकारों के बीच, पुरुष आमतौर पर खेती के लिए जमीन तैयार करने तक ही सीमित रहते थे, जो अनिवार्य रूप से महिला कार्य था। Iroquois-भाषी लोगों को एक परिषद के नेतृत्व में मातृवंशीय गांवों में संगठित किया गया था: गांवों को संचालित करने में महिलाओं ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। [22]

पूर्वी तट और ग्रेट लेक्स के बीच अल्गोंक्वियन-भाषी लोग रहते थे, जो ज्यादातर छोटे, अर्ध-गतिहीन गांवों में संगठित थे, जो उनके दक्षिणी पड़ोसियों से काफी प्रभावित थे। बागवानी गतिविधियाँ आमतौर पर तट के साथ बहुत विकसित नहीं थीं, जहाँ फसल से बहुत प्रचुर मात्रा में उत्पाद मिलता था। नेतृत्व आम तौर पर कमजोर था, क्षेत्र खराब परिभाषित था, और राजनीतिक संगठन अन्य क्षेत्रों में छोटी जनजातियों के समान था। ये क्षेत्र में स्थापित पहली खानाबदोश या अर्ध-खानाबदोश संस्कृतियों में से थे, जिन्होंने विस्तार में विभिन्न यूरोपीय सभ्यता के प्रभाव को झेला और दो सभ्यताओं के बीच असमान संघर्ष में उनमें से कई अठारहवीं शताब्दी की शुरुआत से पहले ही गायब हो गई थीं। [22]

दक्षिणपूर्व संपादित करें

अटलांटिक तट से मध्य टेक्सास तक मैक्सिको की खाड़ी के उत्तर में फैला उष्णकटिबंधीय जलवायु क्षेत्र मूल रूप से देवदार के जंगलों में आच्छादित था और परती हिरणों से आबाद था। 3000 ईसा पूर्व में इस क्षेत्र में कृषि की शुरुआत की गई, जिससे 1400 ईसा पूर्व के आसपास एक मजबूत जनसांख्यिकीय वृद्धि हुई। पहले शहरों का निर्माण किया गया था। [22]

हालाँकि, जब १६वीं-१७वीं शताब्दी में स्पेनिश और पुर्तगाली आए, तो महामारी ने आबादी को खत्म करना शुरू कर दिया। इस क्षेत्र की कुछ मूल आबादी, जिसमें चेरोकी, क्रीक और सेमिनोल भी शामिल थे, को पांच सभ्य राष्ट्रों के रूप में जाना जाता था, क्योंकि उनकी अर्थव्यवस्था और सामाजिक संगठन अधिक जटिल और कुछ हद तक यूरोप के करीब थे। [२२] नैचेज़ भी उसी क्षेत्र में बसे थे, लेकिन १८वीं शताब्दी के अंत में स्पेनियों के प्रभाव से उनकी अत्यधिक विस्तृत संस्कृति नष्ट हो गई थी। [22]

दक्षिण-पूर्व में सबसे महत्वपूर्ण समूहों में अलबामा, कैड्डो, चिकासॉ, चोक्टाव, क्वापा, बिलोक्सी, चिटिमाचा, टिमुकुआ और ट्यूनिका (ट्यूनिकन) समूहों का भी उल्लेख किया जाना चाहिए। इनमें से कई लोग मेसोअमेरिका के उत्तर में सबसे जटिल सांस्कृतिक स्तरों तक पहुँच गए। [२२] प्रचुर मात्रा में वन उत्पादों द्वारा पूरक उत्पादक बागवानी ने एक प्रमुख के केंद्रीकृत अधिकार के तहत उनकी बड़ी बस्तियों के लिए भौतिक आधार प्रदान किया।

उनके पास सैकड़ों निवासियों के गाँव थे, जो महलों से गढ़े हुए थे, जिसमें बड़े-बड़े टीले थे, जिनके अंदर मंदिर खड़े थे, जिसके अंदर बारहमासी आग और उच्च वर्गों के आवास जलते थे। नेताओं और राजाओं ने अपनी प्रजा, रईसों और आम लोगों पर पूर्ण शक्ति का प्रयोग किया, और कुछ मामलों में एक दर्जन से अधिक गांवों की कमान संभाली। युद्ध और छापे अक्सर होते थे। [22]

दक्षिण पश्चिम संपादित करें

दक्षिण-पश्चिमी सांस्कृतिक क्षेत्र नखलिस्तान-बिखरे पहाड़ों और जलाशयों के एक गर्म, शुष्क क्षेत्र में फैला है - इस क्षेत्र के निवासियों में एरिज़ोना, न्यू मैक्सिको, दक्षिणी कोलोराडो और आसन्न उत्तरी मेक्सिको शामिल हैं, पहले विशाल और फिर बाइसन शिकारी, ने एक संस्कृति को जन्म दिया , पुरातन के रूप में परिभाषित, ८००० ईसा पूर्व के बीच विकसित और 300 सीए. ईसा पूर्व पिछली संस्कृतियों के निशान पाए गए हैं, जैसे कि क्लोविस, जो पहले के समय (११,००० साल पहले) के थे। [24]

दक्षिण-पश्चिम में शिकारियों के लोग थे (अपाचे, हवासुपाई, सेरी, वालपाई, यावापाई सहित) लेकिन बागवानी के लोग भी थे, जैसे कि मोहवे, नवाजो, पापागो, पिमा , पुएब्लो (होपी और ज़ूनी सहित), याकी, युमा (निजोरस), कोकोपा और ओपाटा। [२४] अपनी शुष्कता के बावजूद, इस क्षेत्र ने जानवरों और सब्जियों दोनों में एक निश्चित मात्रा में जंगली खाद्य पदार्थों की पेशकश की, जो कि पितृवंशीय या मातृवंशीय रूप से व्यवस्थित बस्तियों के लिए आवश्यक जीविका प्रदान करते थे। पड़ोसी बागवानों के खिलाफ अक्सर छापे मारे जाते थे। [24]

लगभग 300 ई.पू मेक्सिको की कुछ आबादी, सिंचित भूमि में मकई, बीन्स, कद्दू और खरबूजे की खेती पर आधारित अर्थव्यवस्था के साथ, दक्षिणी एरिज़ोना में आ गई। होहोकम कहे जाने वाले ये आज के पिमा और पापागो के पूर्वज थे। अनासाज़ी द्वारा कृषि का भी अभ्यास किया गया था: उनके वंशज वर्तमान पुएब्लोस हैं, जो बाद में वर्तमान नवाजो और विभिन्न अपाचे समूहों से जुड़ गए थे। वे 1000 ईसा पूर्व के हैं। कब्रों के टीले से ढके पहले विशिष्ट मकबरे, जो बाद में पूजा के केंद्र बन गए, जो पहली होपी सभ्यता के विशिष्ट थे। [24]

सांस्कृतिक पहलू संपादित करें

यद्यपि सांस्कृतिक विशेषताएं, जैसे भाषा, रीति-रिवाज और रीति-रिवाज एक जनजाति से दूसरी जनजाति में बहुत भिन्न होते हैं, कुछ तत्व ऐसे होते हैं जिनका अक्सर सामना किया जा सकता है और कई जनजातियों द्वारा साझा किया जाता है।

धर्म संपादित करें

सबसे व्यापक धर्म को मूल अमेरिकी चर्च के रूप में जाना जाता है। यह एक समन्वयवादी चर्च है जो ईसाई धर्म के प्रतीकात्मक तत्वों के साथ कई अलग-अलग जनजातियों के मूल आध्यात्मिकता के तत्वों को जोड़ता है। इसका मुख्य संस्कार पियोट समारोह है। पियोट के चर्च ने मूल लोगों को पतन के भंवर से बाहर निकलने में बहुत मदद की है, जिसमें लाल लोग आदतों और रीति-रिवाजों को सीखकर पहुंचे थे, लेकिन गोरों के सभी दोषों से ऊपर, कम से कम आंशिक रूप से अपनी सांस्कृतिक जड़ों को खो दिया। यूरोपीय आक्रमणकारियों द्वारा विशुद्ध रूप से वाणिज्यिक और लाभ उद्देश्यों के लिए किए गए विभिन्न विनाश।

अधिकांश अमेरिकी भारतीय संस्कृति आक्रमणकारियों के कैथोलिक प्रतीकों के साथ मिल रही है, क्योंकि यह पहले से ही अफ्रीकी दास व्यापार के साथ हुआ है जो कैथोलिक लोगों के साथ काली परंपराओं को मिलाता है ताकि उनकी संस्थाओं के लिए प्रार्थना करना जारी रखा जा सके। [२५] संयुक्त राज्य अमेरिका के दक्षिण-पश्चिमी भाग में, विशेष रूप से न्यू मैक्सिको में, स्पेनिश मिशनरियों द्वारा किए गए कैथोलिक धर्म और मूल धर्म के बीच समन्वय काफी आम है। प्यूब्लो ड्रम, गीत और नृत्य नियमित रूप से मास का हिस्सा हैं।

अर्ध-रेगिस्तान दक्षिण-पश्चिम के किसान और पशुपालक बस गए और उन्होंने रेन डांस का आविष्कार किया क्योंकि उन्हें हमेशा पानी की कमी से जूझना पड़ता था। मूल निवासी प्रकृति के निरंतर संपर्क में थे, जो उनकी विविध आध्यात्मिक दुनिया में परिलक्षित होता था। उन्होंने जीववाद का अभ्यास किया: मौसम संबंधी घटनाएं उनके लिए प्राकृतिक आत्माओं की अभिव्यक्ति थीं, जिन्हें विभिन्न मनोदैहिक पदार्थों से प्रेरित ट्रान्स अवस्था के दौरान विकसित किया जा सकता था: हेलुसीनोजेनिक मशरूम, जड़ी-बूटियाँ या कैक्टि, जैसे कि दक्षिण-पश्चिम से पियोट। आप उपवास, जबरन अलगाव या खूनी परीक्षणों जैसे सूर्य के नृत्य, एक शुद्धिकरण संस्कार के माध्यम से आत्माओं के संपर्क में आ सकते हैं जिसमें योद्धा को सबसे भयानक दर्द सहने के लिए चार दिनों तक एक पोल से लटका दिया जाता है। जनजाति और आत्माओं के बीच मध्यस्थ थे दवा-पुरुष, वो शमां जिन्होंने महिलाओं के साथ मिलकर सभी की सेहत का भी ख्याल रखा। भारतीय चिकित्सकों ने विलो और चिनार की छाल में निहित सैलिसिन का भी इस्तेमाल किया और बुखार और सूजन के खिलाफ इस्तेमाल किया। प्रकृति के चक्रों से भी उनके ब्रह्माण्ड विज्ञान की उत्पत्ति हुई जिसने एक वृत्ताकार ब्रह्मांड की कल्पना की, जहाँ सब कुछ प्रकृति की ओर लौटता है। यह विशेष ब्रह्माण्ड संबंधी अवधारणा जादू के घेरे में परिलक्षित होती थी जहाँ पवित्र सभाएँ और संस्कार होते थे। इसके केंद्र में महान आत्मा थी: महान मैदानों के भारतीयों ने उन्हें मनिटो के बजाय वकन टंका, अल्गोंक्वियन कहा (वह कॉमिक्स में मैनिटो बन जाएगा) टेक्स विलर) सांस्कृतिक दृष्टि से बहुत महत्वपूर्ण थे जानवर: उनके मिथकों के अनुसार, कौवा और कोयोट ने मनुष्य को आग का उपयोग सिखाया। लेकिन प्रत्येक देशी लोगों का अपना कुलदेवता था, एक ऐसा जानवर जिससे वे खुद को वंशज मानते थे। [26]

संगीत और कला संपादित करें

मूल अमेरिकी संगीत मोनोफोनिक है, हालांकि उल्लेखनीय अपवाद हैं। पारंपरिक देशी संगीत में ड्रम लेकिन कुछ अन्य वाद्ययंत्र शामिल हैं, हालांकि कुछ समूहों द्वारा बांसुरी का उपयोग किया जाता है। इन बांसुरी की धुन बहुत सटीक नहीं है और इस्तेमाल की गई लकड़ी की लंबाई और वादक के हाथ के आकार पर निर्भर करती है। [27]

संयुक्त राज्य अमेरिका में अमेरिकी मूल-निवासियों के बीच सार्वजनिक संगीत का सबसे लोकप्रिय रूप है सलाह-मशविरा करना. इस आयोजन के दौरान, साथ ही वार्षिक में राष्ट्रों का जमावड़ा अल्बुकर्क, न्यू मैक्सिको में, ड्रम बजाने वाले समूहों के सदस्य एक बड़े ड्रम के चारों ओर एक घेरे में बैठते हैं, एक स्वर में खेलते हुए अपनी मूल भाषाओं में गाते हैं, और रंगीन नर्तक खिलाड़ियों के चारों ओर दक्षिणावर्त नृत्य करते हैं।

संगीत और कलात्मक गतिविधियाँ भारतीयों के जीवन को काम से कहीं अधिक चिह्नित करती हैं, जो अस्तित्व के लिए आवश्यक न्यूनतम तक कम हो जाती है।

अमेरिकी मूल-निवासियों की आवाज़ों को कई पॉप और रॉक संगीत कलाकारों ने भी लिया है, जैसे रॉबी रॉबर्टसन (द बैंड, बॉब डायलन के साथ) एक भारतीय मां से।

विश्व कला पैनोरमा में मूल अमेरिकी कला एक महत्वपूर्ण श्रेणी है। मूल अमेरिकी योगदान में मिट्टी के बरतन, गहने, कपड़े, मूर्तियां शामिल हैं।

Nell'area delle foreste dell'est si diffusero la lavorazione della pelle, le decorazioni di vasi, sacche, cinture, tra le quali quelle multicolori chiamate wampum con disegni simbolici.

In tutte le aree nordamericane molto importante è l'arte delle maschere in legno a fini religiosi, raffiguranti demoni e spiriti. [28]

Molto diffuse la pittura della pelle sia di tipo figurativo sia con temi geometrici, l'arte dell'intreccio del vimini, la decorazione di ceramiche e la tessitura.

La democrazia indigena Modifica

Ogni individuo si sentiva parte di Madre Natura, quindi anche un membro del suo popolo. Una nazione indiana si componeva di gruppi locali (in inglese bands) che erano politicamente autonomi ed economicamente autosufficienti. Le comunità di sussistenza e sopravvivenza erano organizzate per clan, sparpagliate in villaggi per lo più privi di un potere centrale. Ogni "banda" prendeva decisioni autonomamente dopo essersi riunita in assemblee e consigli. I nativi erano guidati da leader rappresentativi, scelti dai membri del gruppo. Tra i cacciatori-raccoglitori in genere il capo era il più anziano o quello con più esperienza. La carica del leader era vitalizia o temporanea, ma il capo poteva essere destituito se era considerato indegno. Uomini e donne avevano ruoli complementari. Il padre insegnava ai figli maschi la caccia e la guerra che poteva essere molto dura. La madre invece spiegava ai figli le regole della società e tramandava loro le tradizioni. [29]

Fin dal 1400 a.C. in Messico e nella parte settentrionale dell'America centrale fiorirono civiltà di notevole importanza, oltre a diverse tribù [30] : sulla costa orientale del Messico gli Olmechi eressero templi e imponenti palazzi fino a cadere in declino intorno al 400 a.C. In seguito il Messico centrale fu dominato per circa duecento anni dalla civiltà di Teotihuacan e nel sud-ovest e nello Yucatán e Guatemala si svilupparono le Città-Stato dei Maya. [31]

Nell'XI secolo il Messico era controllato dai Toltechi, ai quali fecero seguito gli Aztechi e poi gli spagnoli. Le popolazioni che risiedevano nel Mesoamerica (Messico, Guatemala, El Salvador e la parte occidentale dell'Honduras e del Nicaragua), con la loro produzione agricola, alimentavano i grandi mercati cittadini. Erano inoltre dotate di strutture sociali complesse e svilupparono un'arte e una cultura raffinate, però distrutte quasi interamente dalla conquista spagnola. [31]

Le civiltà mesoamericane ebbero una scrittura geroglifica, libri di carta di corteccia, carte geografiche, la matematica posizionale e il concetto dello zero, gli osservatori astronomici, un calendario di grande precisione e la previsione delle eclissi, complessi centri civico-cerimoniali e società stratificate con sovrani assoluti. Tutti questi popoli furono assoggettati dagli spagnoli e fatti diventare contadini a loro servizio. [31]

Area settentrionale e Caraibi Modifica

Quest'area geografica comprende ambienti molto diversificati: giungle, savane, zone aride e la parte settentrionale delle Ande. Sin dall'epoca arcaica la popolazione che vi risiede viveva organizzata in piccole comunità. Tra i popoli indigeni della Colombia, i Chibcha erano famosi per l'oreficeria, mentre altri gruppi, come i Mosquito del Nicaragua, i Cuna di Panama, gli Arawak e i Caribi dei Caraibi, avevano come attività principali la caccia e la pesca. [32]

Area amazzonica Modifica

La regione amazzonica con tutta probabilità non fu abitata prima del 3000 a.C. Qui le popolazioni indigene, che lavoravano il cotone e si dipingevano il corpo, mantengono anche oggi molti dei costumi tradizionali anche se il loro habitat è seriamente minacciato dallo sfruttamento intensivo delle miniere e del legname. Nell'area vivono numerosi gruppi, tra cui i Makiritare, i Tupinambá e quelli che parlano le lingue degli Arawak e dei Caribi. [33]

In queste zone spesso forti piogge dilavavano le sostanze nutrienti del suolo e queste società agricole erano costrette a spostare continuamente le coltivazioni, trasferendo spesso interi villaggi. [33] La coltivazione taglia-e-brucia di vari tuberi, cereali e palme forniva un'alimentazione abbondante, ma povera di proteine, le cui principali fonti erano invece il pesce e le tartarughe con le loro uova, integrate dall'esiguo prodotto di una caccia difficile a vari mammiferi di grande e piccola taglia.

I villaggi erano in genere piccoli (100-1000 abitanti) e la densità bassa (ca. 2 ab./km²): questi centri erano spesso la più vasta unità di aggregazione politica. La forma più diffusa di affiliazione sociale era il patrilignaggio, sebbene esistessero clan in alcuni dei centri più grandi. Nelle società più piccole la leadership era esercitata da un anziano, mentre nelle comunità più numerose gli sciamani acquisivano a volte il potere attraverso l'intimidazione. In alcune delle società dell'alta Amazzonia esistevano anche strutture di classe. [33] Gli sciamani guidavano le cerimonie della pubertà, del raccolto e della morte, tutte assai elaborate in quest'area culturale. Molti individui diventavano sciamani grazie all'impiego di potenti droghe allucinogene. [33]

Ande centrali e meridionali Modifica

La parte centrale e meridionale delle Ande, quella cioè che attraversa la parte occidentale dell'America del Sud, con le sue strette valli comprese tra i monti e il Pacifico, ha ospitato grandi civiltà indigene. I popoli che abitavano i villaggi delle valli costiere del Perù centrale, edificarono dopo il 2000 a.C. grandi templi di pietra e mattoni. Dopo il crollo di queste civiltà (Huari, Tiahuanaco e Chimú), tutto il moderno Perù fu conquistato dagli Inca, che estesero il loro dominio anche negli attuali stati di Ecuador, Bolivia, Cile e Colombia. [34]

Nel XVI secolo, l'Impero inca, indebolito da lotte interne, fu facilmente conquistato dai conquistadores spagnoli. Allo stato attuale sopravvivono numerose popolazioni di lingua quechua (lingua ufficiale dell'impero inca). Oltre ai quechua, sono presenti altre popolazioni che mantengono ancora lingue e tradizioni di epoca precolombiana. È il caso degli aymara che vivono nel Perù meridionale e in Bolivia. [34]

Regione meridionale Modifica

In questa zona, che comprende l'Uruguay, e il l'Argentina, vivono popolazioni contadine, come i Pampas che tuttora abitano in villaggi e coltivano mais, patate e cereali. In seguito alle invasioni spagnole questi gruppi cominciarono ad allevare anche bestiame e cavalli. Più a Sud, nelle pampa, era impossibile praticare l'agricoltura, perciò le popolazioni vivevano di caccia o di pesca nei pressi dello stretto di Magellano, invece, le popolazioni vivevano principalmente pescando foche e leoni marini. [35] [36] [37] [38] [39] [40]

Questi gruppi avevano la più bassa densità di popolazione di qualsiasi altra cultura sudamericana e conoscevano solo una semplice organizzazione per bande. Tutti presentavano una scarsa produttività di alimenti e una tecnologia elementare. La religione conosceva i riti di passaggio, lo sciamanesimo e la credenza negli spiriti. Faide e incursioni erano rare: la sopravvivenza di queste società dipendeva dalla loro capacità di sfuggire ai più potenti e bellicosi vicini. [35]

Per genocidio dei Nativi americani o genocidio indiano si intende il calo demografico e lo sterminio sistematico condotto con motivazioni di controllo del territorio, economiche, etniche, politiche o religiose dei Nativi americani (detti anche Indiani d'America, Pellerossa o, nel centro-sud America, Indios e Amerindi), e perpetratosi dall'arrivo degli Europei alla fine del XV secolo fino al secolo XX, periodo in cui si ritene che una popolazione compresa tra i 50 [41] e i 100 milioni morì a causa dei colonizzatori, molti come conseguenza diretta di guerre di conquista avvenuta con armi impari, perdita del loro ambiente, cambio dello stile di vita e malattie introdotte volontariamente o accidentalmente, mentre molti furono oggetto di deliberato sterminio, poiché considerati biologicamente inferiori (teorie di supremazia razziale) o culturalmente barbari (teorie di supremazia culturale).

L'impatto sulla composizione etnica della popolazione ebbe diversi caratteri, con differenze significative di comportamento tra i conquistatori di matrice neolatina (spagnoli e portoghesi) o anglosassoni.

Negli attuali Stati Uniti d'America e Canada lo sterminio fu massiccio e devastante per le popolazioni native, con scarsissime unioni tra i popoli venuti a contatto, conseguente scarsa discendenza e assimilazione culturale forzata diffusa.

Nel Centro e Sudamerica questo fenomeno venne contrastato da una parte consistente dei colonizzatori stessi (v. paragrafo successivo), con la conseguenza che gran parte di queste nazioni sono tuttora popolate da percentuali consistenti e a volte maggioritarie di nativi americani o da individui nati dall'unione tra l'elemento indigeno e colonizzatore. Nel Nordamerica, tra l'altro relativamente meno popolato, l'impatto fu più devastante a causa delle minori remore da parte dei colonizzatori e dalla loro minore tendenza ad unirsi alla popolazione indigena la conseguenza è che le percentuali di indigeni nordamericani sono drasticamente più basse.

Secondo lo studioso Franco Cardini, la chiesa di Roma, pur con alcune contraddizioni interne (come ad esempio le Scuole residenziali indiane), ha agito nei secoli prevalentemente in difesa degli indigeni. Afferma Cardini: « Sarebbe ingiusto negare che molti della Chiesa cattolica si siano piegati alle esigenze delle potenze colonialistiche e alla loro pratica di violenza e rapina. Resta tuttavia un fatto: nel mondo protestante non c'è nessun missionario che sia riuscito a combattere ingiustizia e violenza con lo stesso successo con cui l'hanno fatto i cattolici: e difatti nell'America settentrionale e Oceania si sono avuti sistematici genocidi su larga scala, messi in atto soprattutto da inglesi e olandesi, che non trovano riscontro nell'America meridionale dove stragi e razzìe di schiavi ebbero certamente luogo, ma dovettero fare i conti con apostoli che difesero i nativi a viso aperto, spesso accettando insieme a loro la persecuzione. Il più famoso di costoro è senza dubbio il domenicano Bartolomé de Las Casas che convinse Carlo V a promulgare le “Nuevas Leyes”, irreprensibile codice garantista nei confronti dei nativi, che resta un modello giuridico a testimonianza del senso di equità di un sovrano cattolico e che impedì molte sopraffazioni». [42] .

Tra gli storici che ricalcano le posizioni di Cardini ci sono Rodney Stark [43] e Eugene D. Genovese che affermano come la riduzione in schiavitù di interi popoli fu, in genere, osteggiata dai religiosi cattolici. [44] Tra coloro che difesero gli indios, mettendo a rischio la propria vita fino al martirio, vi sono i frati domenicani Antonio de Montesinos (1475-1540) e Pedro de Córdoba (1482-1521), tra primi religiosi a raggiungere il Nuovo Mondo. I loro sermoni [45] contro i metodi violenti utilizzati dai coloni verso la popolazione autoctona colpirono talmente uno degli amministratori locali che questi decise di prendere i voti e di schierarsi al loro fianco.

Si trattava del già citato Bartolomé de Las Casas, oggi universalmente riconosciuto come il "protettore degli indios". Frate Francesco da Vitoria (o Francisco De Vitoria) (1492-1546) è un altro dei difensori degli amerindi: la sua azione principale fu quella di elaborare le basi teologiche e filosofiche in difesa dei diritti umani delle popolazioni indigene colonizzate. Questo lo fa annoverare tra i padri del “diritto internazionale”. [46] Si ricordano inoltre le Riduzioni gesuite che cercarono di creare un modello di sviluppo equo e solidale con i locali, o episodi come la cosiddetta battaglia di Mbororé, che vide i gesuiti a fianco dei nativi combattere contro i colonialisti europei.

Diversi atti e bolle papali nel tempo furono emanati a difesa degli indigeni. Già papa Eugenio IV (1383-1447) prima della scoperta delle Americhe, con la bolla Sicut Dudum del 1435 indicò l'atteggiamento del papato verso le popolazioni indigene (in questo caso i popoli delle Isole Canarie). In essa infatti si ordinava, sotto pena di scomunica, a chi era coinvolto nello schiavismo, che entro 15 giorni dalla ricezione della bolla si doveva «riportare alla precedente condizione di libertà tutte le persone di entrambi i sessi una volta residenti nelle dette Isole Canarie, queste persone dovranno essere considerate totalmente e per sempre libere («ac totaliter liberos perpetuo esse») e dovranno essere lasciate andare senza estorsione o ricezione di denaro». [47] Altro documento è la bolla Veritas Ipsa conosciuta anche come “Sublimis Deus" del 2 giugno 1537, emanata da papa Paolo III che proclamava «Indios veros homines esse» ("gli indios sono uomini veri") e scomunicava tutti coloro che avessero ridotto in schiavitù gli indios o li avessero spogliati dei loro beni. [48]

Nell'anno 1639, papa Urbano VIII, ascoltando la richiesta dei gesuiti del Paraguay, emise la bolla Commissum Nobis, che ribadiva la scomunica di Paolo III, proibendo in modo assoluto «di ridurre in schiavitù gl'Indiani occidentali o meridionali venderli, comprarli, scambiarli o donarli: separarli dalle mogli e dai figli spogliarli dei loro beni trasportarli da un luogo a un altro privarli in qualsiasi modo della loro libertà tenerli in schiavitù favorire coloro che compiono le cose suddette con il consiglio, l'aiuto e l'opera prestati sotto qualsiasi pretesto e nome, o anche affermare e predicare che tutto questo è lecito, o cooperare in qualsiasi altro modo a quanto premesso». [49] Nel 1741, papa Benedetto XIV emanò la bolla Immensa Pastorum con la quale si vietava che i popoli indigeni delle Americhe e di altri paesi fossero asserviti [50] . Papa Gregorio XVI, nel 1839 con la bolla In Supremo Apostolatus, ribadiva, la solenne condanna verso la schiavitù e la tratta degli schiavi. [51]

Nel 1888 papa Leone XIII scrisse a tutti i vescovi del Brasile affinché eliminassero completamente la schiavitù dal loro paese, dopo aver perorato in quello stesso anno la causa del cardinale Charles Lavigerie [52] che fondò a Bruxelles l'associazione "Anti-Slavery Society", per raccogliere fondi a favore degli antischiavisti e le loro battaglie. Come riferimento finale della lotta contro le discriminazioni coloniali e a favore della promozione dei popoli nativi possiamo indicare l'enciclica Mater et Magistra (1961) di Papa Giovanni XXIII, un pilastro della dottrina sociale della Chiesa cattolica. [53]

Nei tempi moderni invece, le civiltà mesoamericane o andine, sono state esaltate per il glorioso passato mentre vi è stata una svalutazione del presente, per la quale i discendenti di queste civiltà avrebbero subito una sorta di imbarbarimento. Questa concezione è stata talmente sostenuta che gli indigeni stessi si sono convinti della sua autenticità [54] .

Parallelamente alla diffusione di questi stereotipi negativi sugli indigeni americani, si è assistito alla fioritura del mito del buon selvaggio di Jean-Jacques Rousseau [55] . Ovviamente anche questa è una distorsione della realtà che si basa su una visione dualistica incentrata sulla dicotomia bene/male.

Nel corso degli anni sono fioriti tutta una serie di luoghi comuni sui nativi americani molto spesso veicolati anche da mezzi di comunicazione di massa come i fumetti, il cinema, la televisione, la pubblicità, i videogiochi . Negli Stati Uniti d'America viene celebrato ogni anno il Native American Heritage Month, un festival dedicato ai nativi della durata dell'intero mese di novembre [56] .

«L'indiano immaginario è diventato una delle icone della società dei consumi. Il risultato è stata la riduzione delle culture native a una serie di slogan e di atteggiamenti semplicistici e paternalisti molte delle immagini degli Indiani della pubblicità hanno un'intenzione positiva perché rivelano qualità come il coraggio, la prestanza fisica e la naturale virtù, qualità che, si crede, gli indiani abbiano posseduto prima del contatto coi bianchi. La pubblicità rinforza l'opinione che gli indiani migliori erano quelli di una volta come simbolo consumista l'indiano è ammirato per valori che i consumatori associano con la società preindustriale.» [57]

I Nativi americani non sono da considerarsi fossili sociali nel senso che non hanno fissato uno stadio di sviluppo della loro cultura in senso identitario. Gli indigeni salvaguardano sì i loro modi di vita, ma operando su di esse modifiche continue, resistendo proprio grazie alla capacità di mutamento. In tutto il continente americano ci sono ancora circa 43 milioni di persone (3 milioni nell'America del Nord e più di 40 in quella del Sud) che conducono stili di vita che discendono da quelli in uso nell'età precolombiana, anche se pur in parte adattati e modificati.

L'atteggiamento attuale nei confronti dei Nativi è bivalente: da una parte quello del silenzio, dall'altra si cerca di porsi a favore dell'integrazione. Quest'ultimo comportamento viene da molte parti incoraggiato in quanto considerato utile per far uscire gli indigeni dal loro sottosviluppo. Tuttavia alcuni sollevano obiezioni sul come viene intesa l'integrazione e lo sviluppo e sul fatto che vengono imposte categorie europee o, comunque, occidentali. Chi sostiene queste obiezioni afferma che lo sviluppo sia identificato solo con quello tecnologico occidentale, senza tener conto che una politica assimilazionistica, basata magari sulla formalità tutta esteriore del politicamente corretto, potrebbe causare uno svuotamento della loro cultura e della loro identità [59] .

«Non esiste un mitico mondo indigeno unitario, sottratto al divenire storico, ma esistono delle culture indigene che salvaguardano alcuni loro tratti essenziali attraverso una lunga lotta di resistenza. Questa resistenza non avviene in una situazione di chiusura totale verso l'esterno, anche se in essa gioca un ruolo rilevante la simulazione, intesa come accettazione apparente o epidermica dei valori dei dominatori. Si stabilisce, di fatto, un'interazione reciproca tra le diverse culture, che trasforma in profondità la loro struttura. Il termine mestizaje, pur con la sua genericità, definisce questo impasto originale, in continua evoluzione.» [60]


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Vicenza, traffico di cocaina dal Sud America: 12 arresti

Eseguite numerose perquisizioni domiciliari

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Ordinanza di custodia cautelare nei confronti di 12 persone gravate da indizi di colpevolezza di traffico di stupefacenti, in particolare dell’importazione di ingenti quantitativi di cocaina da Sud America. L’operazione, eseguita dalla Squadra Mobile della Questura di Vicenza, il Servizio Centrale Operativo della Polizia di Stato ed il Nucleo di polizia economico finanziaria di Vicenza, ha luogo prevalentemente in provincia di Vicenza, ove risiedono molti degli indagati destinatari delle misure cautelari, mentre altri si trovavano, al momento dell’esecuzione dei provvedimenti, in provincia di Reggio Calabria, ad Africo, ed in provincia di Trento.

Oltre all’esecuzione delle misure cautelari emesse dalla Direzione Distrettuale Antimafia di Venezia di Venezia, sono state eseguite numerose perquisizioni domiciliari sia nei confronti degli indagati, che di diversi soggetti, emersi nel corso delle indagini, e legati agli indagati per traffici di natura illecita, in particolare per spaccio di stupefacenti. Nell’ambito di questa attività investigativa, la Guardia di Finanza di Vicenza - Nucleo di Polizia Economico Finanziaria - ha svolto specifici ed accurati accertamenti sui patrimoni degli indagati. Conseguentemente nella giornata odierna, nel medesimo contesto operativo, così come disposto dal G.I.P. di Venezia nel provvedimento cautelare, le Fiamme Gialle hanno dato esecuzione alla misura del sequestro preventivo, ai fini della confisca, di denaro, beni o altre utilità nella disponibilità di alcuni indagati, per un controvalore di circa 246.000 Euro.

Le indagini, dirette dalla Direzione Distrettuale Antimafia di Venezia, sono state avviate nel 2017 ed hanno consentito di acquisire gravi indizi di colpevolezza nei confronti di un sodalizio criminale con base operativa in provincia di Vicenza, composto da soggetti di origine calabrese.


Suez: liberata la Ever Given, riprende il traffico

La Ever Given è stata liberata. Il traffico nel canale di Suez riprende. Lo ha reso noto l'autorità che controlla il canale.

"In diretta: riuscita degli sforzi di rimettere in galleggiamento il portacontainer panamense" Ever Given, ha scritto sulla sua pagina Facebook l'Authority del Canale di Suez, mostrando immagini che mostrano la nave da dietro relativamente al centro della via d'acqua, attorniata da imbarcazioni sia alla sua destra che alla sua sinistra. "L'ammiraglio Osama Rabie, presidente dell'Authority del Canale di Suez, ha proclamato la ripresa del traffico di navigazione nel canale", si legge ancora.

La portacontainer, dopo un tentativo di disincagliarla, si era messa nuovamente in diagonale, bloccando ancora il canale, avevano riferito i siti che monitorano il traffico marittimo.

Stamane la situazione sembrava ormai sbloccata.

Smit Salvage, la società olandese che sta partecipando al disincaglio del portacontainer Ever Given a Suez, aveva affermato che la parte più dura dell'operazione doveva ancora venire. "La buona notizia è che la poppa della nave è libera, ma questa è secondo noi la parte più semplice: la sfida resta liberare la parte davanti della nave", aveva spiegato il direttore esecutivo della Royal Boskalis, casa madre di Smit Salvage, alla radio pubblica olandese. Il top-manager che ha sostenuto la tesi è Peter Berdowski. Smit Salvage è una società di Rotterdam che ha partecipato alla rimozione sia del relitto della Costa Concordia naufragata davanti all'Isola del Giglio nel 2012, svuotandone le cisterne, sia di quello del sottomarino nucleare russo Kursk nel 2001 in seguito all'incidente dell'anno prima.

"La MV Ever Given è stata rimessa a galla con successo alle 04:30", così un tweet del fornitore globale di servizi offshore 'Inchcape Shipping' aveva aperto la giornata. Il sito di tracciamento navi Vasselfinder ha cambiato lo status della Ever Given in "under way" (in movimento) riportando una "posizione" ricevuta alle 06:05 Uct (quindi le 04:05 italiane).

La Ever Given è stata "riorientata per l'80% nella giusta direzione": lo ha reso noto in un comunicato il direttore dell'Autorità del Canale di Suez, Osama Rabie. "La poppa . è stata spostata a 102 metri dalla riva", rispetto alla sua posizione precedente che si trovava a quattro metri dalla riva, prosegue la nota.

"Le prospettive di un pieno galleggiamento della Ever Given sembrano promettenti", così in un tweet una società di fornitura di servizi per il canale, la Leth Agencies, segnalando che il rimorchiatore italiano 'Carlo Magno' e quello olandese 'Alp Guard' sono "arrivati e stanno lavorando nell'area".

L'ammiraglio Osama Rabie, il capo dell'Authority del Canale, "ha inviato un messaggio di rassicurazione alla comunità marittima internazionale, indicando che il movimento di navigazione riprenderà una volta che la nave portacontainer sarà completamente galleggiante e sarà condotta (. ) nella regione dei laghi" interni al Canale "per una revisione tecnica".

Ci vorranno "tre giorni e mezzo" dopo la fine delle operazioni attorno alla Ever Given per smaltire il traffico marittimo che si è creato nel canale di Suez a causa dell'incidente., ha annunciato il capo dell'Authority alla tv locale.

Rabie "si è congratulato con gli eroi dell'Autorità del Canale di Suez che hanno compiuto questo grande lavoro, apprezzando i loro sforzi durante il periodo appena trascorso e l'aver adempiuto al massimo il loro dovere nazionale": lo scrive l'Authority su Facebook, aggiungendo che l'ammiraglio ha espresso "la propria piena fiducia nel completamento dell'opera al 100%".

Il presidente egiziano, Abdel Fattah al Sisi, ha elogiato su Twitter l'operazione "riuscita" per liberare il Canale di Suez dalla nave Ever Given. "Oggi gli egiziani sono riusciti a porre fine a questa crisi - si legge nel tweet - nonostante l'enorme complessità tecnica" della situazione. Sisi ha quindi assicurato che, grazie a "mani egiziane", sarà garantito "al mondo intero" il passaggio dei beni e delle merci.

La Ever Given era rimasta bloccato da martedì in diagonale attraverso il canale, ostruendo completamente il corso d'acqua di circa 300 metri di larghezza, uno dei più trafficati al mondo. Il Canale di Suez, lungo circa 190 km, gestisce circa il 10% del commercio marittimo internazionale e ogni giorno di fermo causa ritardi e costi significativi. In totale, quasi 400 navi sono rimaste bloccate alle estremità e al centro del canale che collega il Mar Rosso al Mar Mediterraneo, secondo l'Autorità del Canale di Suez. Almeno una dozzina di rimorchiatori e draghe per aspirare la sabbia da sotto la nave sono stati mobilitati durante le operazioni.


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